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Du modèle démocratique né en Grèce à « L’Auberge espagnole », l’identité européenne commune est-elle un fantasme ou une réalité ?
그리스적 민주주의로부터 '스페인식 민박'로: 공통된 유럽적 정체성이라는 것은 허황인가 실제인가 [일부발췌]
Par Ariane Ferrand
Publié le 03 mai 2024 à 18h00
 
Une définition spatiale floue
Y a-t-il, par conséquent, au moins deux Europe : occidentale et orientale ? La réalité est plus complexe. Selon Christophe Charle, coauteur de L’Europe, encyclopédie historique (Actes Sud, 2018), « au XIXe siècle, les libérations nationales des pays européens sous le joug de l’Empire ottoman se font au nom de 1789 et des idéaux d’Europe occidentale : c’est le cas des révolutions grecque, bulgare ou serbe ». Quant à l’Empire tsariste, il va connaître une forme d’occidentalophilie aux XVIIIe et XIXe siècles, et l’impératrice Catherine II a entretenu une relation épistolaire assidue avec Voltaire et Diderot. Ainsi, le découpage en grandes zones géographiques peut être plus ou moins large (d’autres spécialistes mentionnent la division entre Europe du Nord et Europe du Sud…), ce à quoi il faut encore ajouter des frontières internes : la plupart des circulations décrites « ne touchent que les élites européennes, analyse encore l’historien. Certains phénomènes ne se produisent que dans les grandes villes, à des époques où les pays sont majoritairement ruraux ».
  
Rien n’est moins évident, en somme, que de donner à l’Europe des frontières claires et consensuelles. « Je crois en la vertu heuristique d’un certain flou en matière de définition spatiale de l’Europe, conclut l’historienne Emmanuelle Loyer. Elle est un espace fluctuant selon les critères mis en avant. »
  
Adossé à un héritage polymorphe de valeurs et d’idées aux frontières floues, le projet européen repose par ailleurs sur un sentiment d’appartenance, une volonté de vivre ensemble. Penseur de l’époque des Lumières, l’abbé de Saint-Pierre souhaite, dès 1713, avec son Projet pour une paix perpétuelle pour l’Europe, que soit créée une fédération européenne. Victor Hugo lui emboîte le pas en se faisant l’apôtre des Etats-Unis d’Europe : « Un jour viendra où vous France, vous Russie, vous Italie, vous Angleterre, vous Allemagne, vous toutes, nations du continent, sans perdre vos qualités distinctes et votre glorieuse individualité, vous vous fondrez étroitement dans une unité supérieure, et vous constituerez la fraternité européenne », déclare-t-il au Congrès de la paix, en 1849. Plus tard, alors que l’horizon s’assombrit en Europe, Aristide Briand, alors chef du gouvernement français, propose aux Européens la création d’« une sorte de lien fédéral » dans un discours de 1929. Ces appels ne seront pas écoutés et il faudra deux guerres mondiales pour que le projet européen finisse par prendre forme.
  
Après 1945, l’unification européenne devient en effet un projet politique, la guerre ayant laissé place à un vif désir de paix, et de paix durable. L’heure est au rapprochement des peuples. La communauté européenne se construit, étape par étape : la Communauté européenne du charbon et de l’acier (1951), la Communauté économique européenne (1957), puis l’Union européenne (1993), initialement bâties autour du marché commun. Elle s’agrandit, passant de six à vingt-sept membres aujourd’hui.
  

                    유동적인 공간적 정의 | 유럽에 명확하게 합의된 국경을 정하는 것만큼 불확실한 것도 없다. 1789년 동부유럽(그리스, 불가리아, 세르비아)은 오스만제국에서 해방되었고, 러시아 제국은 18~19세기 서유럽을 배우고자 열망(Occidentalo-philia)했다. 어떤 학자는 남북으로 유럽을 구분해야 한다고 본다. 
                    유럽 프로젝트는 다양한 모습을 한 가치와 생각에 의해 뒷받침되는 한편 함께 살고자하는 소속의식에서도 비롯된다. 1929년 아리스티드 브리앙은 유럽 수준에서 연방 형태의 망(網)을 제안했지만 받아들여지지 않았고, 구체화되기까지는 두 차례의 세계대전이 있어야만 했다. 전쟁은 영구적 평화에 대한 간절한 바람을 낳았고, 1951년 유럽 석탄 및 철강 공동체, 1957년 유럽 경제 공동체, 1993년 유럽 연합이 공동 시장을 중심으로 만들어졌다.
 

Le socle du droit
Si l’économie occupe une place centrale dans cette élaboration, la communauté a aussi conduit une réflexion sur son identité. Le président Emmanuel Macron, dans son nouveau discours sur l’Europe prononcé à la Sorbonne le 24 avril, évoque une « bataille culturelle, celle des imaginaires, des récits, des valeurs ». Le legs commun est consacré par le traité de Lisbonne (2007), qui évoque « les héritages culturels, religieux et humanistes de l’Europe » comme source d’inspiration de la construction communautaire. Des termes assez génériques, dont l’interprétation n’est pas sans générer des polémiques – ce fut le cas en 2004, lorsqu’il avait été envisagé de mentionner dans la Constitution européenne les « racines chrétiennes de l’Europe ». Le président Chirac avait mené le front du refus à la victoire, tandis que l’Italie ou la Pologne plaidaient en faveur de cette mention.
  
« Le mot ‘‘racine’’ est dangereux : en histoire, il n’y a pas qu’une seule racine mais toujours plusieurs », prévient l’historien Christophe Charle, en soulignant par exemple les apports de la présence musulmane en Espagne pendant des siècles, comme dans les Balkans sous occupation ottomane. D’autant plus qu’Etat et religion, citoyenneté et confession, se sont progressivement dissociés sur le continent, sous l’effet de deux facteurs : la laïcité, définie par la séparation du politique et du religieux, et la sécularisation, marquée par une perte de l’influence de la religion sur la société. Dans les années 2000, lorsque l’adhésion de la Turquie est envisagée, la question religieuse fera là encore débat.
  
Juridiquement, du reste, les critères officiels d’adhésion à l’Union tels que définis à Copenhague en 1993 relèvent moins d’un héritage collectif que du souhait d’un avenir solidaire et du respect de certaines normes légales. L’Union a préféré, au-delà de l’économie et de l’identité, se construire autour du droit. Et, de fait, le droit renvoie bien à certaines valeurs. « Les valeurs partagées sont au cœur du projet européen : les valeurs libérales, démocratiques, d’égalité, et tout un panel de droits fondamentaux ont été consacrés », note le sociologue Olivier Galland, coauteur de Valeurs et cultures en Europe (La Découverte, 2007).
  
L’édifice juridique communautaire permet de les protéger, avec une primauté du droit communautaire sur le droit national (arrêt Costa contre Enel, 1964), sanctionné par la Cour de justice de l’Union. Il est complété par le travail du Conseil de l’Europe, créé dès 1949, et sa Convention européenne des droits de l’homme, intégrant un plus grand nombre de pays (quarante-six aujourd’hui). La Convention a inspiré la Charte des droits fondamentaux de l’Union, adoptée en 2000.
  
De tels principes juridiques ont partie liée avec l’histoire européenne. « La notion d’Etat de droit prend sa source en Europe, dans le libéralisme politique et la philosophie des Lumières. (…) L’Etat de droit est complémentaire de la démocratie et des droits fondamentaux », écrit, en 2022, Sébastien Platon, spécialiste de droit public à l’université de Bordeaux, sur le site Toute l’Europe.
  
Ces droits sont aujourd’hui menacés. C’est du moins ce que vient d’affirmer le président de la République à la Sorbonne : « Nous avons longtemps pensé notre modèle irrésistible. La démocratie qui se diffuse, les droits de l’homme qui progressent, le soft power européen qui triomphe. La démocratie continue d’être attractive pour beaucoup dans le monde. Mais regardons les choses lucidement : notre démocratie libérale est de plus en plus critiquée. »
  

                    법의 기초 | 공동 시장과는 별개로 리스본 조약(2007)은 유럽적 정체성을 '유럽의 문화적, 종교적, 인문적 유산'으로 집약하고 있다. (유럽의 기독교적 뿌리가 리스본 조약 안에서 언급되어야 하는지 논쟁이 일었을 때 이탈리아와 폴란드는 찬성이었던 반면 프랑스는 이를 저지했다.) 뿌리는 단 하나만 있지 않으며, 발칸반도와 스페인에 수 세기 무슬림이 기여한 바가 있다. 특히 두 가지 요인에 의해 정치와 종교, 시민생활과 신앙생활의 분리가 이루어졌다. 첫째, 정교분리로 특징지어지는 라이시테(laïcité), 둘째, 종교의 사회적 영향력 약화로 특징지어지는 세속화가 그것이다. 나아가 유럽 연합은 경제와 정체성 문제를 넘어서서 법적 기반을 다지고자 했다. 그러한 유럽연합에서 공유되는 핵심적 가치는 자유주의, 민주주의, 평등 및 기본권 보장이다.
                    공동체의 법적 구조는 국내법에 대한 공동체법의 우선권을 통해 보장된다. 이러한 법치 개념은 유럽의 자유주의와 계몽주의 철학에 근원을 두고 있다. 하지만 에마뉘엘 마크롱 대통령이 지난 4월 소르본 대학에서 연설했다시피, 자유 민주주의는 점점 더 비판을 받고 있다.
 

Erasmus, programme cosmopolite
En outre, même en Europe, ces valeurs fondatrices ne sont pas uniformément partagées. La Hongrie et la Pologne ont ainsi été sanctionnées pour leurs dérives illibérales, accusées de mettre à mal l’Etat de droit et les libertés individuelles. Le « Democracy Index » de 2021 du journal The Economist donne des scores disparates aux pays du continent : 9,81 sur 10 en Norvège, 7,99 en France, 6,56 en Hongrie et 6,85 en Pologne (3,31 en Russie).
  
Cet indicateur ne permet toutefois pas de vérifier si de tels écarts reflètent l’opinion des citoyens. Pour mieux l’appréhender, on peut se tourner vers les données des enquêtes comparatives « European Values Studies », mesurant tous les neuf ans, depuis 1981, l’évolution des valeurs sur ce territoire. Olivier Galland, dans un article de 2021 intitulé « Les valeurs européennes convergent-elles ? », s’est penché sur ces données. Selon le sociologue, « les habitants des pays peu démocratiques ont néanmoins des aspirations démocratiques assez élevées ». « L’illibéralisme, poursuit-il, ne rencontre pas un succès foudroyant parmi les Européens, y compris dans les pays réputés illibéraux », et, même si des écarts demeurent, presque tous les pays d’Europe « s’éloignent des valeurs religieuses et adhèrent plus nettement aux valeurs séculières et de libéralisme culturel ».
  
Néanmoins, les valeurs et le droit restent des abstractions. Pour créer une volonté de vivre ensemble et donner de la chair au projet européen, des actions plus concrètes sont nécessaires. Si, en la matière, les résultats s’avèrent assez ténus, il est possible de dégager une réussite majeure, rejeton moderne des réseaux d’universités du Moyen Age : Erasmus – le programme d’échange européen d’étudiants et d’enseignants –, lancé par la Communauté en 1987. Ce n’est pas un hasard s’il reprend le nom d’Erasme, l’humaniste cosmopolite. En 2022, 13,7 millions d’étudiants en avaient saisi l’opportunité depuis sa création. « De multiples réticences ont fait obstacle à la mise en place du programme, dont presque personne ne voulait au début. Il coûtait cher et certains pays craignaient une fuite des cerveaux. Aujourd’hui, Erasmus fait consensus, le programme a fabriqué une conscience européenne et fait partie de notre culture », retrace Cédric Klapisch.
  
Les valeurs consacrées par l’Union n’en font néanmoins pas un bloc fermé. Certes, pour demander son adhésion, tout pays doit s’engager à respecter certains principes, en premier lieu la démocratie et les libertés individuelles. Dans le cas contraire, cela peut motiver un rejet – comme en 2022, lorsque l’Union a refusé le statut de candidat à la Géorgie, qui l’a finalement obtenu l’année suivante. Pour autant, ces critères ne sont pas excluants dans l’absolu – tout pays peut s’y conformer en menant les réformes nécessaires. Construire l’Europe autour du droit, c’est donc lui donner une forme d’ouverture.
  
A l’opposé de l’approche universaliste et cosmopolite, certains préfèrent opter pour une lecture univoque et souvent religieuse des valeurs européennes, substantialisant l’Europe, confrontant un « nous » à un « eux », jugé inintégrable. Aujourd’hui, des personnalités politiques telles que Jordan Bardella, Marion Maréchal ou François-Xavier Bellamy n’ont de cesse d’invoquer une « civilisation européenne », chrétienne ou judéo-chrétienne, qui serait menacée. Marion Maréchal, tête de liste du parti Reconquête ! aux élections européennes de juin, oriente ainsi sa campagne sur un registre civilisationnel et défensif, opposant la tradition judéo-chrétienne européenne à l’islam, et par ricochet à l’immigration. Il s’agit là d’une rhétorique très classique : « C’est la France aux Français transposée au niveau européen, c’est eux contre nous, avec un but : exclure », décrypte l’historien Christophe Charle.
  
En somme, l’Europe peut constituer un vecteur comme un remède aux crispations identitaires. Selon l’enquête Eurobaromètre de juin 2019, près de 75 % des personnes interrogées dans l’ensemble des Etats membres se sentent citoyens de l’Union (64 % en France). Du 6 au 9 juin, les élections devraient être l’occasion pour chacun de dire clairement dans quelle Europe il veut vivre.
  

                    에라스무스, 사해동포주의적 프로그램 | 유럽연합에 속해 있다고 해서 모두 이 기본가치를 공유하는 것은 아니다. (헝가리와 폴란드는 반주유주의적 행태로 인해 법적 제재를 받았다.) 또한 민주주의 수준이 동일하지도 않다. 그럼에도 불구하고 비민주주의 국가의 시민들은 민주주의에 대한 높은 열망을 지니고 있고, 거의 모든 유럽 국가에서 세속적 가치와 문화적 자유주의를 지향한다. 그러나 가치와 법은 여전히 추상적이고, 유럽 프로젝트에 살을 붙이기 위해서는 구체적인 행동이 필요하다. 이것이 안착되었다고 드러난 주요 성공 사례는, 중세의 대학간 교류망을 현대화한 에라스무스 프로그램이다. 2022년 창설 이후 1,370만 명의 학생들이 이 기회를 갖는다.
                    그렇다고 해서 유럽 연합이 폐쇄적인 지역블록을 내세우는 것은 아니며, 조지아의 사례에서처럼 민주주의와 개인의 자유를 존중하고 개혁을 수행하면 가입을 신청할 수 있다. 그러므로 법을 중심으로 유럽을 건설한다는 것은 유럽에 일종의 개방성을 부여한다는 의미다. 물론 보편주의적, 사해동포주의적 접근과는 반대로 어떤 이들(Jordan Bardella, Marion Maréchal)은 일방향적이고 종교적인 해석으로 피아(nous et eux)를 나눈다. 요컨대 유럽적 정체성이야말로 긴장 완화의 지표가 될 수 있다. 한 조사에 따르면 유럽 회원국의 시민 75%가 유럽시민이라 느끼고 있으며, 6월 6~9일의 선거에서 모든 사람은 어떤 유럽에서 살고 싶은지 명확히 말할 수 있는 기회가 되어야 한다.